智者与生活之间始终保持着一种默契。诸葛亮的“宁静致远, 淡泊明志”是文人清幽淡雅的知足常乐;“采菊东篱下, 悠然见南山”是隐者心中那最美丽的安然自守;“布衣桑饭, 可乐终身”是田园牧歌式的与世无争……这些都与战国时代庄子的智慧遥相呼应。

世人熟知的"庄周梦蝶"的故事, 优美浪漫, 亦真亦幻, 充满了哲理思辨色彩。这个故事记述在《庄子》一书中, 此书虽然是一部哲学著作, 但却包含了丰富的养生学方面的内容, 尤为后代所重。

法于“道”为养生之首要

庄子认为“道”是一种必然性, 万事万物只能遵循着这种必然性而运动变化, 人也必须顺应此自然规律, 不能逆势而行, 养生首先就要法“道”, 要“因固自然”“依乎天理”。

“庖丁解牛”这个故事非常鲜明地指出了这一点, 当庖丁“提刀而立, 为之四顾, 为之踌躇满志”的时候, 他是一个能顺应自然之理的成功者, 他的成功和自信, 最终使得文惠君俯首称是:“善哉!吾闻庖丁之言, 得养生焉。”

中国传统医学的养生思想也强调“天人合一”, 是指顺应自然, 依天理而存世。《黄帝内经》曰“故阴阳四时者, 万物之终始也, 死生之本也。逆之则灾害生, 从之则苛疾不起, 是谓得道。”养生必须法“道”, 这是十分重要的。现代人养生, 往往违背生命和自然规律, 强调逆势而动, 人定胜天, 追求各种形式的保健, 注重医疗的过分干预等等, 最终常常困于形式, 分不清生命中的主从轻重, 从而迷失了自我。

庄子妻子去世, 惠子来吊丧, 看到庄子随意而坐, 还敲着盆子唱歌, 惠子指责他为什么不哭而歌?庄子坦然道:她刚死的时候, 我怎能不悲伤呢?可是想到她起初本没有生命, 没有形体, 还没有气息。在恍恍惚惚之间变化而有了气息, 气息幻化出了形体, 形体生成了生命。如今又变成了死亡, 如同春夏秋冬一样。我鼓盆而歌, 是欢送我的妻子重新回到自然, 所以我不哭。生死是一种自然现象, 如同春天去了, 夏天来了一样, 是阴阳之气运动的自然过程, 庄子面对生与死洒脱的态度, 乃是对生命更深层次的尊重和理解, 澄清生活中的浮躁与喧嚣, 回归生命的本与真, 乃是对妻子最深的思念, 最厚的情意。

在生死问题上患得患失、忧惧失措, 反不利于养生

《庄子》一书为庄子及其后学所著, 集中体现了庄子的哲学思想。左图为《庄子》书影, 明刊本, 藏于中国国家博物馆。

“道”也表现在他对生死问题的看法上, 生是死的同类, 死是生的开始, 这种变化是生命的规律。只有如此深刻的理解, 才能坦然面对死亡。《庄子·大宗师》说:“不知悦生, 不知恶死。”世俗之人无不贪生怕死, 对于生死问题患得患失, 忧惧失措, 反而不利于养生。

庄子给我们提供了一种态度, 就是要安命, 达生。“达生之情者, 不务生之所无以为;达命之情者, 不务命之所务”。通达生命真相的人不会去追求生命中不重要的东西, 旷达的态度决定我们生命的质量, 不慕名利, “安时处顺”, 内心安宁。只有超越了生死, 做到“齐生死”“万物一”, 才能使心志宁静, 最终达到养生长寿的目的, 这也是道家“无为无不为”思想的深刻表现。

“清静无为”并非无所作为, 而是适其自然, 做到“无为无不为”

庄子崇尚“清静无为”, 认为养生要做到“恬淡虚无, 精神内守”, 无论外面的世界多么精彩, 于我心皆如镜照影, 毫无所扰, 这样神清气宁, 守精不妄, 生命之元得以保存, 养生的目的也就自然达到了。

面对灯红酒绿的城市生活, 紧张的生活节奏、复杂的人际关系、无穷尽的消费等, 刺激着人们的各种欲望。这又如何做到“恬淡虚无, 精神内守”呢?这就要“忘我”“无欲”, 庄子认为:贵、富、显、严、名、利六者, 容易扰乱人的意志;容、动、色、理、气、意六者, 容易束缚人的心灵;恶、欲、喜、怒、哀、乐六者, 容易影响人的品德;去、就、取、予、知、能六者, 容易阻塞人的大道。“此四六者, 不荡胸中则正, 正则静, 静则明, 明则虚, 虚则无为而不为也。”没有了食、色、名、利等欲望, 才能志定神安, 才能“静然”, “静则无为, 无为则俞俞, 俞俞者忧患不能处, 年寿长矣。”恬淡无为, 宠辱不惊, 行动循乎自然, 保持心态宁静, 真正做到不忧、不怒、不惧、不怨、随遇而安, 能保证体内气血通畅, 脏腑和调, 健康不病。

所以, 《庄子·天道》强调, “夫虚静恬淡寂寞无为者, 万物之本也。”当然, “清静无为”也并非无所作为, 而是适其自然, 顺应客观规律, “无为无不为”。

养生的基本手段——导引吐纳、心斋、坐忘

除了强调清静养身以外, 庄子又提出了导引吐纳、心斋、坐忘等几种具体的养生方法。

《庄子·齐物论》描写南郭子綦“隐机而坐, 仰天而嘘”, 面部仰天, 慢慢地呵气, 也是在做导引吐纳。“至人之呼吸以踵”“神以守形”等, 也与气功集中意念以调节呼吸有关。

《庄子·人间世》中有“心斋”一法, “回曰‘敢问心斋?’仲尼曰‘若一志, 无听之以耳, 而听之以心;无听之以心, 而听之以气。听止于耳心, 心止于符。气也者, 虚而待物者也。唯道集虚。虚者, 心斋也。”

“心斋”作为一种养生的方法, 要求排除外界干扰, 保持宁静内守, 虚而待物。简单来说, 就是净化自己的心灵, 去除一切杂念。

《庄子·大宗师》云:“堕肢体默聪明, 离形去知, 同于大通, 此谓坐忘。”孔子的学生颜回练功时, 就达到了”坐忘”的境地。

“坐忘”相当于静坐, 要求放松肢体, 排除杂念, 以达到忘我的境界。静坐“其容寂, 其顺颊”, 可以感知气息“凄然似秋, 暖然似春, ”即体内气流象秋天一样清肃, 象春天一样温暖。而在人体发生疾病后, 庄子也强调静养, 心里宁静安然, 不忧于病, 不杂于心, 轻松自如, 有利于机体的康复。

此外, 乐观豁达、节制食色对于养生者来说也是必不可少的。

《庄子·盗跖》云:“今吾告子以人之情, 目欲视色, 耳欲听声, 口欲察味, 志气欲盈。人上寿百岁, 中寿八十, 下寿六十, 除病瘐死丧忧患, 其中开口大笑者, 一月之中不过四五日而已矣。”庄子还形象地比喻道, 生活在草泽中的野鸡, 走十步才啄到一口食, 走百步才饮到一口水, 逍遥自得, 乐观无比, 因之得以保生;而养在笼中的鸟儿, 神态虽然旺盛, 饮食虽然充实, 但意志消沉, 不得自乐, 因而难以全生。

庄子将酒色过度视为养生的畏途, 酒色过度是养生的大忌。即使是骏马, 也经受不起漫无休止的驰骋, 只有节制口腹之欲, 美色之欲, 才能长命百岁。人之生也有穷, 而人之欲也无穷, 如果不节制欲望, 很难能达到养生保命的目的。

来源|中医健康养生

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